Дейвид Луис (1941–2001) е влиятелен американски философ от втората половина на ХХ век. Най-голямото му въздействие във философията е в областта на метафизиката.

Едно от неговите възгледи, преди всичко друго, порази много от колегите му философи като фантастични и трудни за вярване. Луис смята, че както и нашата конкретна вселена, съществуват и безкрайно много вариации, откъснати от нашия „свят“, всеки в своето собствено пространство и време

Тези „възможни светове“ са не просто варианти с нашите основни природни закони, а различни параметри, те включват всеки начин за повторно сглобяване на видовете обекти и свойства, намиращи се в нашия свят, плюс безкрайни видове обекти и свойства, за които нашите физици дори не са мечтали.

Всеки обикновен обект се намира само в един такъв възможен свят, но подобни светове са изпълнени с подобни обекти. По този начин други светове съдържат „двойници“ на всеки един от нас, живеейки живота си в паралелни космически времена.

Това, което се случва с тези колеги, са всички неща, които са възможни за нас: Тъй като можех да имам по-голяма сестра (но нямам), имам двойка с по-голяма сестра. Тъй като можех да живея в замък със златни магически заклинания (в много щедър смисъл на „бих могъл да имам“), имам двойник в друга вселена, живеещ на златни магически заклинания в планината.

Луис убеди сравнително малко други философи, но някои приеха теорията му много сериозно. Постулацията на Луис за „конкретни“ възможни светове, теория, известна като „модален реализъм“, дава ясен и ясен отчет за това как говорим за възможностите и предоставя лесно разбираем фон за редица важни приложения.

Обикновените ни разговори изглежда ангажирани да говорим както за възможни резултати, така и за реални. Например, когато избираме между действия, действията, които в крайна сметка не са извършени, са в нашия набор от опции заедно с тези, които в крайна сметка избираме.

Мисленето за възможните обстоятелства, уловени или изключени от изречение или убеждение, е плодотворно в ежедневието и във философството. И възможните светове са били плодотворни за моделиране на всякакви връзки в теорията на познанието, в етиката и в останалата част от метафизиката.

Това е особено вярно за контрафактичните условни изявления. Понякога искаме да използваме „ако … тогава …“ изявления за това, което би било по-скоро, отколкото какво е. „Ако не бяхме заменили електрическата мрежа, щеше да има пожар“ или „Ако печатната машина не се беше появила в Европа, Реформацията щеше да се забави“. 

Какво е необходимо, за да бъде едно от тези твърдения вярно или невярно? Луис предположи, че противоположното „Ако A, тогава C“ е вярно, ако във всички възможни светове, където A е вярно и най-подходящо е подобно на нашия действителен свят, C е вярно и в тези светове.

„Модалният реализъм“ на Луис идва, за да установи дали един възможен свят е по същество подобен на нашия. Теорията на Луис далеч не е последната дума за контрафактичните условия и разбирането им и ролята, която те играят в нашето навигиране по света, е постоянно предизвикателство за философията, когнитивната наука и психологията. Но повечето водещи претенденти днес включват някои от прозренията на възгледа на Луис по един или друг начин.

Изтъкнатият физик от ЦЕРН Джон Елис се присъединява към Робърт Роуланд-Смит и екзистенциалния писател на „Нищо“ Джан Телър, за да се изправи срещу странността на реалността.
Теорията за възможните светове може първоначално да изглежда абсурдно. Но може би изглежда по-малко абсурдно в светлината на две аналогии.

Първият е аналогия с теория от други времена. Когато говорим за това, което се е случило или какво ще се случи, ние говорим така, сякаш има цели реалности като нашето настояще, изпълнени с много хора, предмети и събития, които не съществуват сега (въпреки че някои биха могли). 

Луис, подобно на много философи, искаше да възприеме това като номинал. Освен хората и събитията, които се случват сега, има и много хора и събития на други места във времето, също толкова реални и конкретни, колкото и нашият ден.

Ако приемем, че има и други времена като нашето, имаме директен начин да разберем изречения като „Имаше Т. Рекс преди шестдесет и седем милиона години“: това изречение може да е за динозаври от плът и кръв от определен вид , там в действителност отдавна. Ако човек не мисли, че има друг път, е трудно да говорим за T Rexes и тяхното поведение, сякаш са живи същества.

Точно както има смисъл да се мисли, че има и други времена, изпълнени със собствени събития и предмети, има смисъл да се мисли, че има и други възможности, също оборудвани със собствени обекти и събития.

Втора аналогия е с многото светове, постулирани от т. Нар. „Интерпретация на много светове“ на квантовата механика. Това твърди, че трябва да разберем вероятността за всеки различен резултат, предвиден от квантовата механика като разпределение на величина, наречена „интензивност“, в диапазона от конкретни алтернативни резултати.

Да предположим, че наблюдаваме електрон, който пристига в детектор със спин-нагоре, когато нашата теория ни казва, че е имало 50% шанс той да бъде въртящ се и 50% спин-надолу. Според интерпретациите на квантовата механика в много светове има многобройни резултати, почти точно като този, който наблюдаваме, когато електрон пристига в детектор със спин-надолу.

Можем да обясним защо сме наблюдавали категоричен резултат, когато основните закони присвояват само разпределения на вероятностите, като умножаваме наблюдатели: тъй като някои от нашите колеги наблюдават спин-надолу и ние наблюдаваме спин-нагоре (заедно с други наши колеги), не е необходимо да има “ процес на колапс „, за да се наруши симетрията между двата резултата, за да се обяви един от тях за„ истински „.

Точно както физикът от много светове смята, че няма резултат, който да е уникалният резултат, така и Луис смята, че Вселената не е по един начин: вселената, която ни се струва единствената истинска вселена, е просто тази, в която се случваме да се намира. Мисленето, че този има специална привилегия, е все едно грешката да се мисли тук трябва да е специална, с мотива, че всички останали места са за разлика от това, че са далеч.

Докато концепцията на Луис за възможните светове не е станала ортодоксална, много философи са убедени, че използването на възможни светове в нашето теоретизиране и по-общото мислене за света е ценно. Всъщност е достатъчно ценно, че трябва да сме в състояние да осмислим някак добре претенцията, напр. че има алтернативни сгради, които биха могли да бъдат построени на даден обект, или че има възможни животни, които биха могли да се развият, които биха били по-големи от всяко действително животно, минало, настояще или бъдеще.

Моето собствено мнение е, че ако сме си помислили, че е истина, това може да има няколко разлики. Това може да ни направи по-наясно с непредвидените обстоятелства на много от аспектите на света, с които се сблъскваме: почти всичко, което изглежда фиксирано и непроменено тук, е различно някъде другаде. Може да се гордеете, че сте първият, най-бързият или най-добрият: но дори това да е вярно на този свят, ще има и други, които правят същите неща и мислят едни и същи мисли.

Всички чудеса и всички ужаси, които дори са съгласувани, се крият там някъде. Не можем да се надяваме да повлияем на всичко или дори да променим цялостния модел. Всичко, което можем да се надяваме да направим, е да поддържаме собствените си градини и да направим света по-добър за тези, с които сме попаднали.

Подобно на древните създатели на карти, ние не можем просто да се свържем със сателит, за да ни изпратим изображение на терена. Откриването на границите на възможностите и какво, ако изобщо се крие отвъд, може да бъде толкова вълнуващо, колкото събирането на карти на далечни земи. За да почувствате това вълнение, използването на картината на Луис като водещ мит може да бъде толкова полезно, колкото приемането за трезва истина.

Източник: iai.tv/articles

Може да харесате още ..

Вашият коментар

Вашият имейл адрес няма да бъде публикуван. Задължителните полета са отбелязани с *